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Judaísmo - Libros Sagrados

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Las lecturas de la Torá son una parte importante de la mayoría de las ceremonias religiosas del judaísmo. En la sinagoga, los rollos en los que están escritos estos libros son custodiados respetuosamente en el interior de un compartimiento especial, orientado hacia Jerusalén, llamado Arón haKodesh (literalmente ‘Cofre Sagrado’, aunque no sea sagrado en sí, sino por lo que contiene). En presencia de un rollo de la Torá, los judíos varones deben llevar la cabeza cubierta.

Los rollos de la Torá son sacados para su lectura. La lectura pública de la Torá sigue una entonación y dicción, prescritas ritualmente, sumamente complejas; por ello, es normalmente un cantor o jazán profesional quien la lleva a cabo, si bien todos los varones judíos mayores de edad tienen derecho a hacerlo. Una vez leído, el rollo vuelve a guardarse reverentemente. La lectura semanal de la Torá se denomina parashá hashavua –sección de la semana– o sidra, y la misma abarca a todo el Pentateuco subdividido en tantas semanas como tiene el año judío. Todos los integrantes del Pueblo de Israel estudian en la misma semana la misma sección, lo cual debe generar un clima de unión y afecto entre los que siguen la religión judía.

Para el judaísmo rabínico, el estudio de la Torá, que es la voluntad revelada de Dios, también es considerado como un acto de adoración. Todos los días durante los servicios religiosos de las mañanas, se recitan pasajes de las Escrituras, la Misná y el Talmud. Los lunes y los jueves por la mañana, se saca de un arca, que está en la parte frontal de la sinagoga, un rollo que contiene la Torá, escrito a mano. Luego se procede a su lectura cantada frente a la congregación de los fieles. La lectura litúrgica de la Torá más importante es la que se realiza durante la fiesta del sabbat y en las mañanas de otras festividades. A lo largo del año, durante los sábados, se terminará leyendo toda la Torá. El ciclo anual comienza nuevamente cada otoño, con una celebración llamada Simhat Torá (alegría de la Torá), que concluye al final de la fiesta del Sukkot. La lectura que se realiza de la Torá durante las fiestas, versa sobre distintos temas y observancias, dependiendo del día que se realice. La lectura de la Torá durante los sábados y las fiestas, es acompañada de la lectura de escritos de los profetas, relacionados con los mismos temas (Haftará, que significa conclusión). Por eso, la lectura en público de las Escrituras es una parte fundamental del culto religioso en la sinagoga. De hecho, en un principio, ésta parece haber sido la función más importante de la sinagoga como institución religiosa.

Tora  es una palabra hebrea que deriva de la raíz Y.R.H que significa "acometer", "dar un tiro" y que en Hif'il ???? Horáh significa "dirigir el tiro", de ahí que el significado de Toráh es la guía para dar en el blanco y de ahí, se ha entendido como enseñanza, instrucción, o como ley en el mundo occidental. A decir verdad, se dice Toráh por un mandamiento, o en su sentido más amplio, para designar a la totalidad de la revelación y enseñanza divina al pueblo de Israel. Sin embargo en un sentido intermedio, se refiere únicamente al texto de los cinco primeros libros de la Biblia (que para los cristianos se llama Pentateuco). En la bibliografía cristiana suele denominársela ley mosaica o ley de Moisés o ley escrita de Moisés. (Los Judíos lo llaman simplemente la ley.)

Estos libros son: Génesis (Bereshit ), Éxodo (Shemot ), Levítico (Vayikrá ), Números (Bemidbar ) y Deuteronomio (Devarim ).

El conjunto de estos cinco libros se conoce como Pentateuco (del griego, penta, ‘cinco’, y teujós, ‘funda para libros’, haciendo referencia a las fundas en las que se conservaban los rollos de pergamino) o, en hebreo, Jamisháh Jumshéy Toráh, ‘los cinco quintos de la Torá’ o simplemente Jumash, ‘quinto’ como abreviatura. Los judíos también utilizan la palabra Toráh para referirse a la Ley Oral, desarrollada a lo largo de los siglos y compilada en el siglo II por Yehudah Hnasí. 

Si bien la Torá constituye el núcleo de la revelación divina, ésta contiene otros libros. Los judíos consideran de origen divino a los Nevi'im o libros de los profetas: Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel.
Los doce profetas menores: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías.
Y los Ketuvim o libros de los escritos: Libro de los Salmos, Job, Proverbios, Ruth, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras y Nehemías y Crónicas (I Crónicas y II Crónicas).

El conjunto de estos veinticuatro libros constituye el Tanaj,TaNa"J (un acrónimo de la iniciales en hebreo de cada una de las secciones: T, por Toráh, N, por Nevi'im y K por Ktuvim; la razón de la J en lugar de K, es porque ningún sustantivo en hebreo, termina en letras fuertes, (por eso se usa sin daguésh jazaq), el conjunto de las Sagradas Escrituras.

Además de éstas, el judaísmo ortodoxo sostiene que junto con los escritos el pueblo de Israel recibió la revelación oral, que se ha transmitido tradicionalmente. Es a partir de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral que deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto bíblico. La ley oral se codificó y registró por primera vez en el siglo III, para evitar que se perdiese en la diáspora; el rabino Judá haNasí redactó el primer comentario conocido sobre la interpretación de la ley, conocido como Mishná, a partir de las enseñanzas de los tannaim, los estudiosos de la tradición oral.

A su vez, el contenido de la Mishná fue objeto de debate, discusión y comentario por parte de los estudiosos de las comunidades judías en Israel y Babilonia; el resultado de estas discusiones dio lugar a otros volúmenes de comentarios, llamados Guemará. Junto con la Mishná, estos volúmenes constituyen el Talmud, la recopilación de la tradición rabínica. Aun los judíos no ortodoxos siguen, en numerosos puntos importantes, las interpretaciones del texto bíblico vertidas en el Talmud; la única excepción la constituyen los caraítas, una secta clásica que se rige únicamente por el contenido literal de la Torá.

El Talmud: La Ley Oral, la Halajá-Mishná-Agadá-Talmud Babli (de Babilonia)-Ierushalmi (de Jerusalem) o el Talmud es una recopilación de la tradición oral transmitida de generación en generación, que abarca todos los temas tratados en la Biblia. Es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictorio. Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmí), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabínicas de la antigüedad.

El judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Torá (el Pentateuco) es considerada como tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la halajá (‘ley judía’ en hebreo) subordina la autoridad del Talmud a la de la Torá.

Existen dos Talmud: El de Jerusalén y el de Babilonia. El sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de leyes basadas en la tradición oral de La Torá que fue redactada en un libro llamado (Mishná) a cuyos autores se les conoce como "Tanaim". Esta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como "Amoraim" que explican la Mishná, y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, mas las dos llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos.

En cuestión temática el Talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas e historias). La tradición oral del Pentateuco transmitida a Moisés está en su mayoría en el Talmud, es por eso que es un libro fundamental de estudio para la religión judía.

La Halajá; ley judía, explica las normas y preceptos que se enuncian en la Torá: normas de conducta, principios religiosos, rituales. Abarca una extensa gama de temas que tienen como epicentro la vida judía del individuo, la familia y la comunidad. La Halajá rige la vida judía desde hace siglos hasta el presente. La Mishná son seis tratados básicos que abarcan la vida judía, sus normas y sus preceptos, a saber: 
1-Tratado Zeraim (semillas): Trata de todo lo concerniente al trabajo de la tierra. Qué se puede sembrar, cuánto tiempo debe pasar hasta poder comer los frutos del árbol, qué es el año sabático para la tierra, qué debe darse a los pobres, viudas, etc. 
2-Moadim: Este segundo tratado de la Mishná explica todo lo referente a las festividades. Moed (tiempo de fiesta), costumbres, leyes y normas. Por ejemplo, cómo se debe construir la Sucá, cómo y cuándo se prepara la matzá, qué reglas se deben observar para tocar el Shofar (cuerno) en Rosh Hashaná, etcétera. 
3-Seder Nezikim: Este tratado tiene como eje la vida de relación de las personas. "Nezikim" significa "daños y perjuicios". Por ejemplo, si a una persona se le quema su campo y el fuego quema también el campo del vecino, establece qué reparación económica corresponde a éste. 
4-Seder Nashim: Este tratado es específico para guardar las normas que rigen la vida familiar. "Nashim" significa "mujeres", que eran el eje del hogar. Incluye, por ejemplo, normas sobre casamiento, divorcio, relaciones permitidas y prohibidas, deberes matrimoniales, etcétera. 
5-Kodashim: Normas de santidad (kodesh). Todo lo que debían saber los Kohanim (sacerdotes) para realizar el ritual en el Templo de Jerusalén, por siglos eje de la vida religiosa del pueblo judío. 
6-Teharot-tehará-pureza: Leyes de pureza para una vida sana y santa. Reglas que se debían observar respecto de la higiene personal o normas que se debían cumplir si sobrevenía alguna plaga, etcétera.

El Tanaj: equivalente a aquella parte de la Biblia llamada por los  cristianos Antiguo Testamento, compuesto por 24 libros:

Los Neviim o Libro de los Profetas y Los Ketuvim (literalmente "Los Escritos").

La Mishná: recolección de las tradiciones orales y exégesis de la Torá, entregadas según la creencia directamente a Moisés por Yaveh en el Monte Sinaí, transmitidas oralmente de generación en generación, y compiladas al cabo de los siglos por el rabino Yehuda Hanasí, en el siglo II.

En la edad media surgen dos obras consideradas el centro de la literatura halájica:

El Shulján Aruj: compilación y codificación de toda la Halajá por temas, obra del rabino Yosef Karo de Safed en el siglo XVI, cuya normatividad es aceptada prácticamente por la totalidad de los judíos.

El Mishné Torá de Maimónides: llamado en hebreo Moshé Ben Maimón (o incluso Rambam, por sus iniciales). Los judíos yemenitas prefieren a éste último antes que al Shulján Aruj.

Cabe destacar también la importancia del libro fundamental de la Cábala judía:

El Zóhar: libro místico escrito por el rabino Shimón Bar Yojai (o Rashbi, por sus iniciales en hebreo). En idioma hebreo ???"esplendor" es, junto al Séfer Ietzirá, el libro central de la corriente cabalística o kabalística. Está comprendido por exégesis (Midrashim) bíblicos, organizados según la porción semanal de lectura de la Torá (las parshiot). El Zohar está dividido en tres cuerpos centrales: el Zohar original, los Senderos de la Torá (Sitrei Torá) y el Comentario Desaparecido (haMidrash haNe’elam), y Re’ia Mehimana y “Arreglos” (Tikunim). El Zohar, o segundo trabajo explicativo de la Cábala, ha sido llamado con justicia la "Biblia" de los cabalistas. Sobre su autoría, desde antiguo se manejan dos puntos de vista:

La tradición cabalística afirma que fue escrito en arameo por Rabi Shimon bar Yojai, un Tana de la Mishna (Ley Oral). Sin embargo, debido a múltiples aspectos tales como no aparecer citado en el Talmud parece verosímil afirmar que fue escrito por Mosé ben Sem Tob de León, también conocido como Moisés de León o Moisés de Guadalajara, el cual fue un filósofo judío sefardí y rabino. Establecido en su Guadalajara natal, realiza alrededor de veinticuatro escritos sobre la Cábala y en 1286 ya tenía concluido gran parte del Zóhar, incluyendo una versión distinta del Midrash. Si bien, aunque para escribir el Zóhar afirmó basarse en antiguos manuscritos del místico Shimon bar Yojai (siglo II), esto nunca se ha podido llegar a demostrar, pues entonces era muy común entre los escritores judíos atribuir sus libros a autores clásicos. Por tal motivo es que, mientras los adeptos a la Cabala afirman que su autoría se debe a Bar Yojai, investigadores autorizados sostienen la autoría de Moises de Leon, tales como Yeshayahou Leibowitz , quien de hecho llego a afirmar que "Es igual de claro que Moisés de León escribo el Zohar como que Theodor Herzl escribió El Estado Judío".

La obra se divide en varios tratados y analiza los textos bíblicos para extraer de ellos su significado oculto. El universo se reparte entre los imperios de la luz y de las tinieblas, cada uno de ellos compuesto por diez esferas.

Estos libros básicos del judaísmo ayudaron a la supervivencia del pueblo judío. La ley oral abarca también una extensa obra literaria, Agadá y Midrashim, (leyendas y comentarios) sobre personajes bíblicos, y versículos sobre Eretz-Israel que son tomados como conductas ejemplares que sirven como modelo a las generaciones jóvenes. La Guemará es la ley oral y sus comentarios y exégesis, material de estudio desde hace largos siglos, que nutre las enseñanzas sobre la filosofía judía. Contiene prácticamente todo lo que se recopiló como sabiduría judía durante siglos. A estos textos básicos del judaísmo siguen otros basados en estas fuentes fundamentales, de los cuales destacamos el "Shulján aruj" que literalmente significa "La Mesa Puesta", recopilada por Iosef Caro en el año 1565. Ordenó y clasificó las mitzvot, los 613 preceptos, para que sean de fácil acceso para el judío de cultura media y que éste los pueda aplicar. Pero no podemos dejar de mencionar el aporte fundamental de Rabi Moshé Bar Maimón (Maimónides), pensador, rabino, filósofo y médico. Vivió en España y en Egipto entre los años 1135-1204. Conocido como el Rambam (las iniciales de su nombre), hombre de fe y razón, sin sus explicaciones y aportes didácticos muchos de los textos sagrados, especialmente el Talmud, hubieran sido imposibles de entender. Su "Guía de los Perplejos" es estudiada aún hoy al igual que toda su obra en las universidades y en las altas casas de estudio de Israel y del mundo académico y filosófico. Posteriores pensadores van moldeando la vida judía, trayendo al presente estos libros básicos que cimentan la continuidad de la vida judía desde el fondo de la historia hasta el presente. 



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